حین غاب "القدر" حضرت "التروما"

وکاله آریا للأنباء - حین یعرف الإنسان ألمه وذنبه وخوفه وحبه من داخل "لغه تقنیه"، قد یخسر دون أن یدری صلته بالعالم (الجزیره - مولده بالذکاء الاصطناعی)

"أرى زوجتی السابقه بجمالها الحزین وفستانها الأبیض یوم الطلاق… وأتساءل: هل سامحتنی حقا؟ أم أن مرارتها لا تزال فی الأعماق، فنالنی من ظلمی لها ما نالنی؟"
بهذه الکلمات روى لنا رجل فی الأربعینیات عذابات ضمیره وطیف زوجته الذی یحاصره، فی رساله عنوانها "الثوب الأبیض" نُشرت عام 1989 فی صحیفه الأهرام المصریه، ضمن صفحه "برید الجمعه"؛ الصفحه التی کان القرّاء فی مصر یبثّون عبرها حکایاتهم عن الفراق والخساره والمرض والحب والأبناء. أتوقّف عند هذا الرجل وأسأل: لو أنه کان یملک لغه الصدمه والاضطراب والحدود، أکان سیروی الحکایه ذاتها؟ أم أن اللغه وحدها کانت کفیله بأن تغیّر الحکایه من جذورها؟
فی السنوات الأخیره اجتاح حیاتنا ما یُعرف بـ"الخطاب النفسی" وهو خطاب یستند إلى أدبیات علم النفس والصحه النفسیه، تسربت مفرداته عبر البرامج الحواریه وکتب المساعده الذاتیه وخوارزمیات مواقع التواصل، ودورات الإنترنت وحسابات "المعالجین" و"الخبراء" على إنستغرام وفیسبوک، وحلقات البودکاست وإعلانات "الکوتشینغ" .
اقرأ أیضا
list of 2 items list 1 of 2 یطالعها ترمب یومیا.. ماذا تحوی الصحیفه الأکثر سریه فی العالم؟ list 2 of 2 جویل تیتلباوم.. الحاخام الذی لعن إسرائیل أمام البیت الأبیض end of list لم تعد لغه العلاج النفسی حبیسه العیادات والأکادیمیات؛ بل غزت علاقات الحب، ومشاجرات الأصدقاء، وبیئات العمل، وتربیه الأبناء، وحتى علاقتنا بأجسادنا وطعامنا. ومع هذا الحضور المتمدّد لم تنتشر مفردات جدیده فحسب، بل تمدّدت معانیها، وصارت مصطلحات مثل النرجسیه والإدمان وأزمه الهویه والصدمه وفرط الحرکه والتوحّد تُمتص فی اللغه الیومیه حتى تمیعت. هذا ما أسماه نیک هاسلام وزملاؤه الباحثون فی جامعه ملبورن "الزحف المفاهیمی" ، أی تسلل المفردات النفسیه من حقولها الأکادیمیه إلى الحیاه العامه، لتشمل ظواهر وحالات لم تکن تشملها من قبل.
"لم تعد لغه العلاج النفسی حبیسه العیادات والأکادیمیات؛ بل غزت علاقات الحب، ومشاجرات الأصدقاء، وبیئات العمل، وتربیه الأبناء، وحتى علاقتنا بأجسادنا وطعامنا"
غیر أن هذا التوسّع لم یبدّل طریقتنا فی وصف أنفسنا فحسب، بل بدّل الأطر التی نفهم بها تجاربنا. فالکلمات لیست مفردات صماء محایده، وکل کلمه تحمل داخلها شحنه من المعانی والافتراضات الضمنیه، وبالتالی فإن تغییر التسمیه لا یعنی استبدال کلمه بکلمه، وإنما یعنی إعاده تشکیل التجربه نفسها.
مثلا إذا وصفت حادث سیاره بأنه "تروما" أی صدمه، فإن ذلک یحیل فورا نحو الترکیز على الأعراض النفسیه والمخاوف والشعور بفقدان السیطره التی أصابت من تعرض لهذا الحادث، کما أنه یدفع هذا الشخص نحو السعی إلى "التعافی التقنی" ومجموعات الدعم. لکنک إذا وصفت الحادث نفسه بأنه "محنه"، انتقل الموضوع إلى سیاق الحکایات الإنسانیه عن الحیاه، وارتبط الحدث بالقدر والابتلاء، ویستدعی ذلک بالضروره مواقف قیمیه کالصبر والقبول، باعتبار المحن جزءا أصیلا من الحیاه.
قد یتجاور المعنیان فی الخطاب الواحد، لکن تجاورهما لا یُلغی أن کل مفرده تُبرز جانبا وتُهمش آخر. وهکذا فإن المفردات التی نصف بها تجاربنا هی التی تحدد السردیه التی تؤطرها. وإذا کانت المفرده تستدعی إطارا تفسیریا یحدّد معنى التجربه، فإن دخول مفردات جدیده إلى حیاتنا الشخصیه والحمیمه لیس وصفا لغویا محایدا، بل إعاده خلق لتجاربنا تُبرز منها جوانب، وتطمس أخرى.

لغه العلاج النفسی لم تعد حبیسه العیادات والأکادیمیات (الجزیره – مولده بالذکاء الاصطناعی) لغه المعاناه
کان "برید الجمعه" فی الأهرام المصریه، وهو الذی اتسعت شعبیته فی عهد الکاتب عبد الوهاب مطاوع فی الفتره من الثمانینیات إلى مطلع الألفیه، وثیقه اجتماعیه تکشف عن اللغه التی کان الناس فی مصر یعبرون بها عن معاناتهم، ویفهمونها بها.
فی تلک الرسائل لغه تختلف عما نکتبه الیوم على مواقع التواصل (بغض النظر عن التحریر الأدبی الذی تعرضت له الرسائل قبل نشرها). کان أصحابها یبدأون السرد من لحظه تبعد سنوات عن مشکلتهم. یعودون إلى الماضی لا لیفسروا به الحاضر، بل لیرسموا السیاق الواسع الذی خرجت منه التجربه. ویقدّمون أنفسهم عبر أدوارهم الاجتماعیه: "الابن الأکبر"، "أم لثلاثه أبناء"، أو عبر خلفیتهم الاجتماعیه: "نشأت فی أسره بسیطه"، "أنا سیده من الجنوب نشأت یتیمه الأب". یرسم الراوی أولا الأرض التی نبتت فیها الحکایه، ثم یحکیها.
حضرت اللغه النفسیه فی رسائل الأهرام، فمعظمها لحائرین مثقلین بالهموم، لکنها لم تکن المهیمنه ولا الوحیده. کانت تجاورها لغه دینیه وأخرى أخلاقیه وثالثه وجودیه. تُسرَد التجربه من خلال مفاهیم القدر والاختیار والمسؤولیه والحظ، بمفردات "قریبه من الخبره"، أی مفردات عفویه من اللغه التی نستخدمها فی الحیاه الیومیه تعبّر عن التجربه مباشره، لا مفردات قادمه من علوم النفس أو الاجتماع.
"اللغه المستخدمه قدیما لم تکن تفسر الفعل من داخل الذات الإنسانیه، بل ترفعه إلى مستوى العالم"
فی رساله "الثوب الأبیض"، یصف الرجل مشاعره بعد تشخیصه بمرض مهدد للحیاه بأنها "حزن عمیق". وفی رساله أخرى، یصف شاب خیبته المهنیه بأنه أُصیب بـ"نوبه یأس". وتصف زوجه فی رساله ثالثه، قلقها بأوصاف جسدیه: "ومرّت الأیام وأنا مسهده لا أنام إلا ساعه أو ساعتین". وقد تُستحضر صور وذکریات لتحمل المشاعر، کما فی العباره التالیه فی إحدى الرسائل: "أرى زوجتی السابقه بجمالها الحزین وفستانها الأبیض یوم الطلاق".
أما الأحداث الکبرى، کالخیانه والطلاق وتقلبات العمر، فتُحکى بلغه تضعها فی سیاقها الطبیعی: "استسلمتُ للمصیر"، "تعجّبتُ من تصاریف القدر". لغهٌ تُبقی الإنسان داخل العالم، أو فی علاقه معه، وتحمل اعترافا بالمحدودیه الإنسانیه فی مواجهه الطبیعه والحیاه والقدر والقضاء الإلهی، بدلا من المیل إلى تفسیر کل شیء عبر التاریخ الشخصی والدوافع اللاواعیه والبحث عن أنماط متکرره فی سلوک الشخص لتصنیف شخصیته بصفه نفسیه معینه. فاللغه المستخدمه قدیما لم تکن تفسّر الفعل من داخل الذات الإنسانیه، بل ترفعه إلى مستوى العالم والسیاقات التی تتجاوز الشخص ودوافعه وبنیته النفسیه، حیث یصیر الحدث علامه على محدودیه الإنسان لا على مرکزیته.
لا تأتی المفردات التی یسرد بها الناس آلامهم من فراغ، بل من السردیات التی توفرها الثقافه. تاریخیا، عملت السردیات الکبرى کأطر تفسیریه للألم: فالسردیه الدینیه منحت الألم أفقا متجاوزا للواقع المادی، باعتباره نابعا من المشیئه الإلهیه، ووضعت الفقد والخساره فی إطار "الحیاه العادیه"، فلم تُسرَد بوصفها حالات نفسیه معزوله، بل فی سیاق القدر والمسؤولیه. حتى إن مشکلات کالبطاله والفقر کانت تُؤطَّر بوصفها خللًا فی النظام الاجتماعی، وأوضاعا غیر عادله، فالفاعل فیها مواطن لا فرد منعزل. أما المعاناه الأخلاقیه، کمشاعر الذنب والخزی والغضب، فکان یُنظر إلیها کانعکاس للقیم التی یعتنقها الإنسان. اشترکت السردیات الثلاث، الوجودیه والاجتماعیه والأخلاقیه، فی شیء واحد: أنها ربطت معاناه الإنسان بوجوده فی العالم.
فی رساله "الثوب الأبیض"، یعرض رجل سلسله من التحولات الدرامیه فی حیاته، بدأ حیاته مثقلا بالمسؤولیات الأسریه، حتى تزوج من فتاه أحبها، لکنه بعد سنوات من تأخرهما فی الإنجاب بدأ یعانی من صراع الرحیل أو البقاء، حتى طلق زوجته، وتزوج بأخرى، وأثمر زواجه عن طفله، واستقرت سعادته، وبلغ نجاحه المهنی ذروته حتى باغته مرض مهدد للحیاه، فجرّ هذا الحدث تساؤلات وجودیه ودینیه: هل مرضه صدى ظلمه لزوجته الأولى؟ وما معنى أن یأتی مرضه فی ذروه سعادته؟ إلى جانب مشاعر الذنب التی لا تهدأ.
"تتعامل اللغه النفسیه مع تساؤلات الخطأ والشعور بالذنب بوصفها أعراضا مرضیه أو مؤشرات على الاکتئاب"
سؤال الرجل، هل المرض عقاب، یحمل افتراضا ضمنیا بأن العالم به مسحه من العداله، وأن الأحداث فیه تحدث لمعنى معین، ولیست عشوائیه، فأن أکون مخطئا مستحقا للعقاب رغم قسوته، یمنح الحدث معنى، ویعکس غائیه العالم، لکن المفردات النفسیه قد تتعامل مع هذه التساؤلات بوصفها أعراضا مرضیه أو مؤشرات على الاکتئاب، لا بوصفها قضایا أخلاقیه تناولها الدین والفلسفه. عن ذلک تقول عالمه الاجتماع إیفا إیلوز إن علم النفس هو أول سردیه ثقافیه فی التاریخ تتخلص من ثیودیسیا الشر (معضله الشر)، فتحول مثل هذا السؤال من بحث عن العداله الإلهیه إلى سؤال عن "إداره المشاعر".
تستطیع الثقافه العلاجیه أن تُخرج أی معاناه من موت رجلٍ یصارع المرض، إلى طلاق أو فقد، أو مشاجرهٍ عابره بین صدیقین، من إطار "الحیاه العادیه" لتؤطرها کصدمات واضطرابات. تشیر إیفا إیلوز إلى أن مشاعر ذات مضمونٍ أخلاقی کالغضب والذنب والإهانه جرى نزع جانبها الأخلاقی، واختزالها إلى علامات على "عدم النضج العاطفی" أو "الخلل الوظیفی".
ویمتدّ هذا التحوّل کما تبیّن عالمه النفس البریطانیه ماری بویل، إلى مستوى أوسع، حین یمارس الخطاب النفسی "تطهیرا" لمشکلاتٍ بنیویه، فیصوغ الفقر والبطاله والأزمات السیاسیه بوصفها اضطرابات فردیه تخصّ طباع المرء وتاریخه، لا نتائج لشروط اجتماعیه واقتصادیه. یظهر هذا فی عالم العمل: فبعد أن کان یُناقَش بمفردات الاستغلال وحقوق العمال والأجور والعمل النقابی، صار یُناقَش بمفردات الاحتراق الوظیفی والضغط النفسی و"المدیر السام"، فتحوّل الفرد من مواطن یعانی غیاب العداله إلى موظّف یحتاج مهاراتٍ فی "إداره الضغوط".

المفردات التی نسرد بها آلامنا لا تأتی من فراغ، بل من السردیات التی توفّرها الثقافه (الجزیره – مولده بالذکاء الاصطناعی) اللغه بین خلق التجربه ووصفها
لا یقف أثر هذه اللغه عند تجرید التجربه من معانیها الکبرى؛ بل إنها تمنح الأفراد قاموسا نفسیا جدیدا یعید تشکیل الشعور من الداخل. حین عبّر رجل برید الجمعه عن خوفه على علاقته بزوجته وابنته فقال: "أخاف على سعادتی من غدر الزمان"، کان یصف علاقه بالقدر والمجهول. ولو تُرجم القول إلى القاموس النفسی لصار "مخاوف هجر" أو "نمط تعلّق قلِق" أو "اضطراب قلق". ولیس هذا اختلافًا فی الوصف وحسب، بل انتقالٌ من الإطار الإنسانی إلى الإطار المرضی.
"لا تکمن خطوره اللغه العلاجیه فی أنها تسیر عکس اتجاه لغه الفن والأدب، بل فی کونها تسیر عکس اللغه الیومیه بعفویتها واستعاراتها"
لا تکمن خطوره اللغه العلاجیه فی أنها تسیر عکس اتجاه لغه الفن والأدب، بل فی أنها تسیر عکس اللغه الیومیه بعفویتها واستعاراتها. فبینما تحتفظ تلک اللغه الیومیه بغموض التجربه واتساعها، تفرض اللغه التقنیه قوالب جاهزه. هنا "قلق الهجر" لیس وصفًا عابرًا، بل سیناریو متکامل: یفسّر الشعور، ویحدّد محفّزاته ویشیر إلى منبته، ویرسم مساره السلوکی، فیتحوّل من أداهٍ للتعبیر إلى "سکربت" یُملی على الفرد کیف ینبغی أن یشعر وکیف یتصرّف، حتى یجد نفسه بوعی أو بدون وعی ممتثلًا لمساره ونتائجه. وهکذا تُقولب المشاعر، وتفقد کلُّ تجربهٍ فرادتها؛ فأوصاف کالاعتمادیه العاطفیه والتعلّق المرضی وجرح الرفض تصف أنماطا مرضیه بعینها، وتوسیعها فی الاستخدام الیومی یعنی "مرضنه" للتجارب الطبیعیه، وإخراجها من خصوصیه القصه الشخصیه إلى حاله عامه.
هنا یبرز ما یسمیه الفیلسوف إیان هاکینغ "التأثیر الحلقی" . فالأشیاء فی الطبیعه کالجزیئات لا یعنیها أن نسمیها، ولا تتبنّى الوصف ولا ترفضه. أما البشر فیتفاعلون مع التصنیفات التی نطلقها علیهم أو یطلقونها على أنفسهم. والتصنیف النفسی الذی نضع أنفسنا تحته لا یصف ذواتنا فحسب، بل یعید صیاغتها لتطابق القالب الجاهز، فیسلک المرء فی حیاته ویتصرف وفق المعاییر التی حدّدها المصطلح.
ولا تکتفی هذه المفردات بإعاده صیاغه الحاضر، بل تمتدّ إلى الماضی لتعید تشکیله بأثر رجعی. فالماضی کما یرى هاکینغ لا یوجد فی الذاکره کأنه "فیلم وثائقی" ثابت، بل هو ماده قابله لإعاده السرد. والأوصاف الجدیده (صدمه، إساءه، إهمال عاطفی) لیست ملصقات نضعها على أحداث قدیمه، بل تعید تشکیل الحدث وتلونه بلونها، حتى إنها لتصف أفعالا لم تکن، أو تمحو أفعالا کانت.
"لا تکتفی هذه المفردات بإعاده صیاغه الحاضر، بل تمتد إلى الماضی لتعید تشکیله بأثر رجعی"
لا یکتمل الفعل الإنسانی إلا بوصف لغوی. فالفتاه التی کانت أمها تترکها أمام التلفاز ساعات طویله، أو وحدها فی البیت، قد تحمل عن ذلک ذکرى غیر سارّه وحسب؛ لکنها إن اکتسبت مفردات نفسیه جدیده، فقد تعید تعریف أمها بأنها "غائبه عاطفیًّا"، ووحدتها بأنها "إهمال عاطفی"، فتتلوّن الذکریات من جدید: الأم التی کانت لا تستقبلها بحفاوه، أو تنام مبکرا، تُصبغ الآن بصبغه "الإهمال"، وربما تعید تلک الفتاه (والمرأه الناضجه لاحقا) صیاغه حاضرها بوصفها "ضحیه إهمالٍ عاطفی"، فتؤدی "سکربت" الإهمال، وتفسّر یومها من منظوره.
هل یعنی هذا أن ما عاشته المرأه مجرد إعاده تأطیر لا واقع نفسی؟ قطعا لا. فمعاناه الطفوله واقع شعوری حقیقی، لکنه واقع لا یوجد مستقلا تماما عن اللغه التی یُروى بها. اکتشاف المصطلح لیس اکتشافا لحقیقه کانت مخبأه، بل تحدید لما یمکن رؤیته فی التجربه وما یُهمَل منها؛ وقد یعنی ذلک طمسَ الظروف المحیطه، وإعادهَ تقدیم التجربه کحاله نفسیه معزوله.
ویضرب هاکینغ مثلًا آخر: جنود الحرب العالمیه الأولى الذین أُعدِموا رمیا بالرصاص بتهمه الفرار، ثم سعت تشریعاتٌ حدیثه إلى تبرئتهم بحجه أنهم لو حوکموا الیوم لشُخصوا باضطراب ما بعد الصدمه. لقد أعاد المصطلح الحدیث صیاغه الفعل نفسه، وحوّل الجندیّ من هاربٍ خائن إلى ضحیه؛ فلم یکتفِ بتغییر الوصف، بل حذف فعل الهروب لیحل محله فعل المعاناه.

لغه العلاج لا تسمی التجربه فقط، بل تعید تشکیلها (الجزیره – مولده بالذکاء الاصطناعی) خطاب العجز
ثمّه فارق فی وصف الناس بین اللغه العادیه واللغه النفسیه. فعلى عکس الکلمات القصیره المختزِله على شاکله "متلاعب"، "نرجسی"، "تجنبی"، "صدامی"، کانت أوصاف برید الأهرام أقرب إلى النعوت الأخلاقیه: تصف امرأه شقیقها بأنه "وحشٌ مفترسٌ داخل الأسره، مجرد من الإنسانیه والرحمه، وکأننا لم نعرفه من قبل"، وتصف سیدهٌ نفسها بأنها "أم ظالمه قاسیه"، وقد تأتی الأوصاف استعاریه مواربه، کرجل یصف اعتمادیته وتهرّبه من المسؤولیه بأنه "شجره لبلاب تحتاج دائما إلى دعامه تستند إلیها لتنمو، ولا تستطیع أن ترتفع إلا بغیرها".
فی رساله "شجره اللبلاب" تلک، یقدّم رجل فی أواخر الأربعینیات نفسه ثریا مترفا، یعیش وحده فی شقته المطلّه على النیل، لم یعمل یوما، یعیش على إرث أبیه، ولا یکلّف نفسه حتى عناء تحصیل إیراد العقارات فیترکه لأخیه. یحاول الزواج لینقذ نفسه من وحدته، فلا تقبله أسره لأنه بلا عمل، ویبحث عن عمل، فلا یجد ما یناسب مواعید نومه: یستیقظ فی الرابعه عصرا، ویقضی یومه فی القراءه والتنزّه ودور السینما والمسرح، وینام بعد أن تکون الإذاعات العالمیه قد أوقفت بثها فجرًا. ویرجو من المحرر أن یساعده دون أن یطلب منه الخروج إلى العمل صباحًا أو إداره أملاکه.
یشخّص المحرر مشکلته بلغهٍ أخلاقیه: "شلل الإراده" الناتج عن سنوات الفراغ الطویله والعادات الضارّه، واتّکائه على إرث الأب وجهد الأخ، حتى انفصل عن إیقاع الحیاه العملیه وصارت روحه، بتعبیر المحرر، عاجزه عن أن یحرکها شیء أو یثیر حماستها شیء. وتوصیفُ المشکله بـ"شلل الإراده" یُبقی صاحبها فی حیّز "الفاعل" وإن تعطّلت فاعلیته؛ على عکس المفردات التی تنشرها اللغه العلاجیه.
قد یکون هذا الرجل مصابًا فعلا باضطراب فی الشخصیه یعیقه فی عمله وعلاقاته، وهذا لا یُبطل صحه وصف الکاتب، لکن کلَ وصفٍ یعید تحدید موقع الفاعل على نحو مختلف. فاللغه العلاجیه تقدّم ما یسمّیه کینیث غیرغن "خطاب العجز": خطاب یعرّف الفرد عبر نواقصه، ویعید تفسیر سماته بوصفها نتیجه لأسباب داخلیه.
وهکذا بات ینشر فی کلام الناس الیومی مفردات مثل الاکتئاب و"أو سی دی" (الوسواس القهری)، و"إیه دی إتش دی" (اضطراب تشتت الانتباه وفرط الحرکه)، إضافه إلى "بی تی إس دی" (اضطراب ما بعد الصدمه)، وبی بی دی (اضطراب الشخصیه الحدیه)، مع استخدام غیر دقیق لها غالبا. إنها جمیعا تترجم السلوک على أنه نتائج لخلل مرضی واضح: فإذا تحدّثتُ بعدوانیه مثلا، فلأن لدیّ خللا فی تنظیم المشاعر، أو محفّزًا لصدمه قدیمه، أو رد فعل دفاعیًّا على تهدیدٍ متصوَر. فی کل الأحوال صارت العدوانیه شیئا یحدث لی، لا شیئًا أحدثتُه أنا.

کل وصف یعید تحدید موقع الفاعل على نحو مختلف؛ فاللغه الأخلاقیه تبقی الشخص فی حیّز المسؤولیه، بینما تقدّم اللغه العلاجیه خطابا یعرف الفرد عبر نواقصه (الجزیره – مولده بالذکاء الاصطناعی) الحب بوصفه اضطرابا
ولعله لا مجال تبدّلت مفرداته کما تبدّلت مفردات الحب والعلاقات. صار نادرا أن یعبّر الناس عن مشاعرهم بالغرام والاشتیاق والکلمات الحارّه، فصاحب ذلک یُنظر إلیه أو ینظر إلى نفسه على أنه یعانی "اعتمادیهً مفرطه" و"تعلّقًا مرضیا".
فبعد أن أعادت الثقافه العلاجیه صیاغه الحب، تبدّل معناه: من توجُّهٍ نحو الآخر إلى تمرکز حول الذات عبر الآخر. فی کتابٍ مثل "لا بطعم الفلامنکو" للدکتور محمد طه، وهو منتَجٌ ثقافی یعکس مضامین الثقافه النفسیه الرائجه، یُقدَّم "الحب الصحی" فی مقابل "الحب غیر الصحی"؛ فالثانی تکرارٌ لسیناریوهاتٍ قدیمه من العلاقه بالوالدین، یندفع فیه المرء نحو آخر بدافع مرتکزات لاواعیه. أما "الحب الصحی" فیتمیّز بـ"الاستقلال النفسی" و"حمایه الحدود" وعدم الذوبان فی الآخر، ویُختزل إلى "إشباع الاحتیاجات النفسیه".
یتبنی الکتاب لغه نفسیه ترکز على "الذات" حیث یدور کل شیء حول "أنا محتاج"، "أنا عایز"، "أنا حقی" فیما یغیب الآخر بوصفه متلقیا للحب، ویظهر إما بوصفه مغذ للذات من خلال إشباع احتیاجاتها، وإما معطل یُدفع بعیدا عبر خلق "الحدود". بالتالی فُرغ الحب من معناه العاطفی، وصارت مشکلاته تُعرَض بمفردات "ضعف الحدود" و"التلاعب النفسی" و"التعلّق المرضی".
"بینما تعرف الثقافه النفسیه الحب بالاستقلال وإشباع الحاجات، کان برید الأهرام یعرفه بما نفعله تجاه الآخر"
بینما تعرّف الثقافه النفسیه الحبَّ بالاستقلال وإشباع الحاجات، کان برید الأهرام یعرّفه بما نفعله تجاه الآخر، کما یصف شاب علاقته بزوجته: "إن کلا منا یعرف فی أعماقه أن أمامنا أیامًا صعبه لن یخفّف منها سوى عطف کل منا على الآخر وحمایته له". لغه تصحبها مفردات: "الترفع عن الصغائر"، و"حسن المعاشره" و"التضحیه". وحتى مشکلات الحب کانت تُعرَض اجتماعیهً أو أخلاقیه: تعارُض رغبه الفتاه ورغبه الأهل، فجوه اجتماعیه أو ثقافیه، طباعٌ لا یُحتمَل التعایش معها کالعدوانیه والخیانه. فهنا أیضًا یبقى الحب موصولًا بالآخر وبالعالم وبسیاقات أوسع من الذات.
نعود إلى السؤال الذی افتتحنا به: هل کانت مفردات الاضطراب وجلد الذات والتروما لتستوعب ثقل ما کان یطرحه رجل "الثوب الأبیض" من تساؤلاتٍ عن حکمه الله من مرضه، وعذابات ضمیره تجاه امرأه ظلمها؟
أحسب أن الجواب صار واضحا: حین یعرف الإنسان ألمه وذنبه وخوفه وحبّه من داخل لغه تقنیه، قد یخسر دون أن یدری، صلته بالعالم. فاللغه النفسیه لم تُضِف فهمًا جدیدًا بقدر ما حوّلت اتجاه السرد من الخارج إلى الداخل، ممارِسهً ما تسمّیه ماری بویل "تغییب العالم".
لیست المشکله فی اللغه النفسیه ذاتها، بل فی اتّساع رقعتها وهیمنتها على ما سواها. فهی، وإن اتّصلت بتجاربنا الیومیه، لغهٌ تقنیه صیغت لسیاقاتٍ علمیه محدّده. وحین یعرف المرء مشاعره وذاته وتجاربه بها وحدها، فإنه یتبنّى دون قصدٍ نظره طبیه إلى نفسه، ویحجب عن عینیه أبعادَ وجوده التی تأبى أن تندرج تحت أی تصنیف.
المصدر: الجزیره